La inteligencia artificial, ¿qué es lo que cambia?

Como decía Daniel Cohen: "Antaño, con el trabajo en cadena, el ser humano se convertía en máquina. Hoy, con la inteligencia artificial, es la máquina la que se hace humana"[2]. Si la inteligencia artificial deviene humana, ¿cómo cambiaría algo en los humanos? Las fuentes del malestar en la cultura son siempre las mismas. Sin embargo, ¿podría existir la posibilidad de algo mejor? Lo peor o lo mejor: todo depende ante todo de nosotros, no de estos artificios.

La inteligencia artificial y las diversas estrategias digitales[3] implican la presencia de un inanimado al que buscamos animar. Para Freud, el paso de lo inanimado a la vida emana de una "fuerza" aún desconocida, que no podemos imaginar[4]. De allí resulta una tendencia a regresar a lo inanimado: es lo propio de la pulsión de muerte.

¿Ocurre lo mismo con la inteligencia artificial? De su proyecto de animar lo inanimado resultaría indisociablemente una tendencia a la muerte. Si la pulsión de muerte efectivamente "surgió del hecho de que la sustancia inorgánica cobró vida"[5], entonces también podríamos hipotetizar una tendencia hacia la muerte asociada a aquello que anima la inteligencia artificial. Dirigirse hacia "aquello que en la vida puede preferir la muerte"[6]: esta formulación de Lacan sobre la pulsión de muerte podría aplicarse a la inteligencia artificial.

Hoy se plantea la pregunta de saber cuál es el límite entre lo vivo y la máquina. Un tema que surge con la hibridación hombre-máquina como en el proyecto Neuralink de Elon Musk, o con otros procesos destinados a potenciar lo humano injertándole dispositivos de inteligencia artificial que lo convertirían en un "dios-prótesis[7]" hasta el cyborg[8]. O también a través de la perspectiva de creaciones digitales destinadas a recrear a quienes han muerto, en forma de deadbots, dobles de personas fallecidas, capaces de tomar iniciativas mediante mecanismos de inteligencia artificial.

Por último, ¿estamos en la era del triunfo de lo inanimado, o, por el contrario, se está inventando una nueva versión de lo vivo a partir de lo inanimado? En cualquier caso, el psicoanálisis está llamado a hacer frente a lo que está sucediendo. No se trata de adoptar una pendiente catastrofista. No podemos maldecir nuestra época[9]. Queda por ver cómo captar un mundo atrapado en la red de "una realidad transformada en fantasma"[10], para retomar la expresión interrogante de Jacques-Alain Miller. Por el simple hecho de que este mundo artificial está diseñado por seres humanos, contiene en sí mismo tanto potencial para la vida como para la muerte y la destrucción. ¡También es nuestra responsabilidad hacer la apuesta para inclinarlos hacia el lado de la vida!